Меню

Армянский народный танец как называется

Армянские национальные танцы

Мата Хари однажды сказала: » танец-это поэма, в котором каждое движение это слова ”. С самого начала своего пути армяне прошли через различные трудности и преодолели их, не теряя своей национальности.

Отличный способ доказать это-армянские национальные танцы, которые являются одними из старейших на Кавказе. Они отражают всю историю страны. При просмотре этих танцев хочется прочесть стихотворение об истории Армении. Танцуя их сами, вы чувствуете то, что чувствовали армяне — всю борьбу во время войн, сильную веру в Бога, огромную силу, любовь к родине и семье и счастье победы.

Теперь давайте посмотрим на некоторые из армянских национальных танцев, которые отражают культуру страны.

Кочари

Кочари — очень известный танец в Армении. Kаждый регион Армении танцует кочари со своим индивидуальным стилем (разные движения и музыка ). Слово Кочари означает «колено, приди» (кох-колено, ари-приходи). Джон Блэкинг в одной из своих книг упоминал: «групповой танец, когда танцоры имитируют прыгающих коз, известен как Кочари. Танцоры стоят в ряд, держась за руки, темп танца варьируется от умеренного до быстрого. Приседания и бодание воображаемого противника сопровождаются прыжками в высоту.”

Ярхушта

Боевые танцы также очень распространены в Армении. Один из самых популярных из них называется Ярхушта, происходящий из исторического армянского региона Сасун. Это из категории армянских «хлопающих танцев». Самая важная часть танца — это когда танцоры, стоящие лицом друг к другу, хлопают друг друга по ладоням. Традиционно перед войной солдаты танцевали Ярхушту, чтобы почувствовать себя сильнее и пробудить в них боевой дух.

Պարե՜ց Սասունը, ու ողջ աշխարհը հիացա՜վ,
Պարե՜ց Սասունն, ու ողջ աշխարհը հասկացա՛վ,
Որ պար չէ սա, այլ` երկրի հի՜ն պատմություն ,
Ուր պարտությու՜նն է անգամ հպարտությու՛ն:

Сасун танцевал, и весь мир был поражен,
Сасун танцевал, и весь мир понял,
Что этот танец не просто танец, но история старой страны,
Что история-повод для гордости.

Еще один известный армянский боевой танец называется Берд. Он возник в древнем армянском городе Васпуракан. Вначале это была игра под названием Гмбетахаг, когда люди строили крепости, стоя на плечах друг друга. Через некоторое время игра перешла в танец. Танцоры, как правило, мужчины, которые показывают процесс строительства стены для защиты территорий во время битвы.

Узундара (танец невесты)

Танец Узундара или танец невесты — это армянский национальный лирический танец. Он возник в долине между селами Агдам и Пришиб в Карабахе . Слово «Узундара» означает длинную долину. Танец Узундара очень распространен на армянских свадьбах , поэтому очень часто его называют танцем невесты. Невеста танцует одна или с группой других девушек.

В танце Узундара девушки делают различные змееподобные движения, используя свои руки и тело. Причина этого заключается в том, что в армянской мифологии была змея с четырьмя головами, каждая из которых представляла собой страну. Одна из ее неядовитых голов представляла Армению.

Вторая- дружественный народ. Две другие головы были ядовиты и представляли врагов. Делая змеиные движения, женщины отвлекали ядовитых голов змеи.

Танец отражает боевой дух армянских женщин и то, что они готовы сражаться вместе с мужчинами, чтобы защитить свою страну.

Шалахо

Один из самых известных и энергичных армянских танцев называется Шалахо. Существуют разные версии танца, но наиболее распространенным является танец, в котором двое мужчин сражаются, чтобы завоевать сердце своей любимой женщины.

В наши дни и мужчины, и женщины танцуют шалахо на различных мероприятиях в Армении. У женщин медленные и лирические движения, как в большинстве армянских танцев. Мужские движения сильно отличаются от женских. Они танцуют быстрее и энергичнее.

Шавали (танец свекрови)

Шавали был обязательным свадебным танцем в Армении, который возник в провинции Карно. Танец также назывался танцем свекрови, поскольку родители невесты или жениха танцевали его во время свадьбы.

Теперь танцовщиками Шавали являются как мужчины, так и женщины среднего возраста. Если только женщины танцуют Шавали, танец выглядит как «Узундара». Движения в танце изящны и очень нежны.

Вервери

Вервери или Вер — вер — это армянский групповой танец. Танец состоит из двух частей. Начало песни имеет медленный темп. Через некоторое время темп меняется и становится быстрее. Слово «Вер» по-армянски означает «вверх», а слово «Вервери» означает идти вверх и вверх. Ранее этот танец назывался «Вернапар», значение которого — «танец наверх».

Танцоры обычно были молодыми и сильными мужчинами. Они прыгали очень высоко, обучая детей, которые должны были вырасти и быть сильными, чтобы защитить свою страну. Также в армянской мифологии говорится, что этот танец изменит весь образ жизни всех существующих в мире (включая людей и животных).

Если вы когда-нибудь посетите Армению, не упустите возможность станцевать наши национальные танцы. Кстати, можно даже надеть Тараз и почувствовать дух армян в полной мере. Мы можем гарантировать, что эмоции, которые вы получите здесь, останутся с вами надолго.

Источник

Красота и отточенность армянских танцев: разбор с фото и видео

В богатом и многогранном армянском народном творчестве важное место занимают танцы. Они сложились в далекую пору первобытно-общинного строя и, видоизменяясь в той или иной степени, дошли до нас, сохранив красоту и отточенность форм.

О популярности народно-профессионального искусства упоминают историки и писатели Армении. По Мовсесу Хоренаци, провинция Гохтн (Нахичеван) славилась сказителями, певцами, танцорами и музыкантами. Плясуны сопровождали свои выступления игрой на музыкальных инструментах, чаще всего на бамбире (вид струнного инструмента). С V века многие деятели церкви стали официально выступать против искусства гусанов, чтобы народ не посещал «нечестивых зрелищ». Хотя духовенство боролось с игрищами, правители понимали, что во время массовых шествий и коллективных плясок укрепляется единство народа.

В праздничные дни исполнялись коллективные и сольные пляски, технические трудности которых могли преодолеваться путем постоянных упражнений. Как правило, руководили занятиями лучшие танцоры и люди преклонного возраста. Пляски и песнепляски исполнялись в различных помещениях жилого дома — в очищенном хлеву, на церковном дворе, на плоской кровле, дворе, улице, площади, току, кладбище, лужайке, поле, на склоне горы, на летнем пастбище, в местах богомолья.

Читайте также:  Как называется тормоза на велосипеде

По числу участвующих армянские пляски и песнепляски делятся на сольные, дуэтные, групповые и коллективные, часто всенародные. Пляски взрослых делятся на мужские, женские и совместные. В старину дети в плясках взрослых не участвовали: существовали специальные детские пляски — светские и обрядовые.

Коллективными плясками руководит paraglux (параглух) — предводитель. Рядом с ним становится его помощник. Танцора, стоящего в конце построения, называют počʻ (поч) — «хвост». В коллективных, сольных и дуэтных плясках часто танцуют с платками, цветами, ветвями, свечами, факелами, чашами с золой, реже — с оружием, палками, ложками. Танцуют в праздничном наряде или надевают специальные одежды. Лишь во время полевых работ в старину плясали в будничной одежде.

В обрядовых плясках строго соблюдается число, пол, возраст участников, состояние в браке, вдовство.

В коллективных плясках обычно построение в круг, полукругом, реже — в два ряда.

В старину было принято, чтобы сначала исполнялись скорбно-поминальные пляски в память предков. К началу XX века они приобрели уже светское содержание. Издавна считалось, что построение в круг оберегает от злых духов. Желая «поймать» их, движениями ног очерчивали сеть, переплетения, узлы. Узлы и сеть вместе с тем некогда живописали тяжелую судьбу человека.

Существует много армянских плясок с эпическим, лирическим или бытовым светским содержанием. Плясовые песни насчитываются тысячами, причем новые тексты обычно сочетаются со старинными припевами.

Армянскому танцевальному искусству присуши определенные закономерности и ряд характерных особенностей. Таково — основное (превалирующее) направление движения участников. В армянских плясках встречаются шаги как вправо, так и влево: но одно из направлений, как правило, превалирует. Направление перемещения — одна из фундаментальных характеристик: она связана с магической функцией танца. Наибольшее число плясок в армянском народном творчестве имеет преобладающее продвижение участников вправо: так воплощается идея правильности, благополучия, удачи. Обратное направление — влево — символизирует неудачу. Армяне опасались произносить ĵах (дзах) — «левый», предпочитая рукой указывать направление и добавлять «туда» либо использовать слово t’ars (тарс) — «наоборот». Народное мышление нашло отражение в названии вида плясок с преобладающим продвижением влево: t’ars par (тарс пар) — «обратная пляска». Важно было также, с какой ноги начать движение.

Характер плясовых фигур. Образующие танец фигуры могут быть простыми, сводимыми к одной плясовой фразе, либо сложными. Последние объединяют ряд плясовых фраз, каждая состоит из нескольких движений.

Число исполнителей и семантика числовой символики. В большинстве плясок могли участвовать все присутствующие, без каких-либо ограничений. Это — коллективные пляски, исполнявшиеся на свадьбах, годовых праздниках, общественных сборах.

Если танцевала часть присутствующих, то такие пляски назывались групповыми. В зависимости от пола участников они могли быть мужскими, женскими либо смешанными. В смешанных плясках в построение сначала вставали мужчины, за ними следовали женщины, но последний мужчина и первая женщина должны были состоять в родстве.

Дуэтные пляски (мужские, женские, смешанные) в основном сложились как обрядовые и часто представляли собой состязание. В них использовались предметы — палки, платки, стаканчики, сабли, ветки, цветы. Демонстрировались смелость, выдержка, способность владеть оружием. Сольные танцы исполнялись мужчиной либо женщиной и, видимо, являлись рудиментом былых партий главных действующих лиц в обрядовом хороводном эпическом действе.

В системе обрядовых плясок сохранилась символика чисел — чаще всего это 3, 4, 7, что характерно для традиционных верований армян. Числу 3 соответствует плясовая фигура erek votk’ (ерэк вотк), т.е. состоящая из трех шагов. Это означает сделать два шага-приставки, один шаг — вернуться. Разновидности этой фигуры: в три шага с прыжками, в три шага с ударами, в три ноги с переменным переносом тяжести тела.

В общественных танцах этот тип движений исполнялся в начале обряда как память о предках. Преобладало продвижение вправо. В свадебных танцах обязательным было трижды обойти круг. Исполнители несли зажженные свечи с тремя разветвлениями. Повторение числа 3 имело, по всей видимости, связь с трехчастной структурой древа жизни.

Другая распространенная плясовая фигура — č’ors votk’ (чорс вотк), т.е. состоящая из четырех шагов, что означает: два шага вправо и столько же — влево. В армянской танцевальной традиции, как и у многих народов, понятие правого связано с мужчиной, левого — с женщиной. Уравновешенность правого и левого была обязательной для свадебных обрядовых плясок: в них участвовали только супружеские пары, и число танцующих было непременно четным.

В ряде обрядовых плясок значимо число 7. Так, в свадебных танцах минимальный состав исполнителей — семь супружеских пар, у каждой — по свече (всего семь свечей). Подобные танцы представляют собой магические действа по обеспечению плодовитости семьи. Бытуют также обрядовые пляски, исполняющиеся в первый день Великого поста. Фактически, это первый из семи дней семикратно повторенных недель.

Пол и возраст пляшущих. В мужских плясках у армян могут участвовать холостые и женатые — молодежь, среднее и старшее поколение. В женских плясках преобладают исполнительницы среднего возраста. Иногда в обрядовых плясках, особенно свадебных, обязательным было участие пожилых людей с высоким социальным статусом. Это определяло магическую направленность пляски.

Смешанные по составу исполнителей пляски включают в себя, как правило, простые фигуры, поэтому — в них охотно участвуют дети. Некоторые обрядовые пляски, особенно игровые, со временем перешли в детский репертуар. Им нередко присуще подражание трудовым процессам, приобретающее порой комический оттенок. Такова пляска «Давайте толочь лук и чеснок!».

В армянской народной хореографической культуре с древности сложились своеобразные кинетические обороты, получившие определенные названия. Известный этнохореолог, теоретик народного танца Србуи Лисициан предложила следующую классификацию:

Читайте также:  Как называется актер играющий детей

— прямая (ровная) пляска, состоящая из шагов-приставок только вправо или только влево. Темп умеренный. Движения рук и ног сдержанные.

— медленная пляска. Два шага пойти, один (шаг-приставка) вернуться в противоположную сторону. Причем в ту сторону, которая является основной для данной пляски, шаги делают немного шире, чем в обратную. Эта фигура встречается в медленных хороводах с небольшим пригибом колен, в Šoror (шорор) — плясках с покачиванием, и Ververi (вервери) — плясках с прыжками и ударами стопой. Ряд фигур отличается различным числом шагов в правую и левую стороны.

Этнохореология, этнохореография — отрасль фольклористики, изучающая народные танцы.

Особо выделяются пляски с ударами ступней, пяткой либо носком. Такое сочетание шагов и прыжков с ударами как правой, так и левой ногой не зависит от общего направления движения. Танцующие ударяют в основном той ногой, в какую сторону будет сделан следующий шаг или прыжок. Характерны повороты корпуса в сторону ноги, которой танцующий ударяет об пол, а также изменение направления движения на 90°.

В плясках, где есть хлопки и присядка, участвуют только мужчины. Хлопки принято рассматривать как выражение радости. Но в старинных плясках они могут иметь горестное или магическое содержание либо имитировать удары оружия.

Šoror (шорор) — покачивание. Переступание с ноги на ногу или переносы упора с одной ноги на другую. Если держаться мизинцами, согнув локти, покачиваются и руки. Эта фигура связана с движениями, подражавшим явлениям природы, походке птиц и животных. В древности пляски этого вида были посвящены общеродовым и общеплеменным тотемам.

K’očʻari (кочари). Этот вид основан на фигуре два шага — пройти, два вернуться — и связан с культами скотоводческого хозяйства. Кочари — подражательные пляски, в которых передаются образы козлов и овец. Люди рядились и надевали маски. Возможно, в древности подобными плясками передавали бои животных-самцов. Пляски типа кочари являются остатком былых действ во время армянских Дионисий — празднеств в честь бога Спандарамета.

Ververi (вервери). Здесь плясовые фигуры те же, что и в медленных, но исполняются в быстром темпе, поэтому шаги переходят в прыжки и удары стопой. В своих истоках эти пляски связаны с культом древа — символом потомства. Верили, что прыжки вверх способствуют росту растений, животных, людей.

Ed [u] araĵ (эд у арач) — назад и вперед. Простые шаги вперед и назад чередуются шагами вправо и влево. Народ рассматривает это и как отражение жизненных перипетий, чередование добра и зла. Шаги назад и вперед — это отступление от «правильного» хода по кругу жизни, нарушение нормативности.

Ojajev (одзадзев) — подражание движениям змеи. Плясовая фигура с ползучими движениями ног связана с культом добрых и злых змей и драконов. Пляски с ползучими движениями имели цель умилостивить добрых змей — своеобразных домовых.

В старину плясали чаще всего под пение. Затем единство песенного текста, музыки и плясового действа стало распадаться. Инструментальное сопровождение потеснило вокальное, словесные тексты стали забываться.

Песнепляски, в основном, назывались по одной из строк припева. Текстовые утраты со временем сказались на сохранности названия пляски: оно сокращалось, а то и забывалось вовсе. Названия видов плясовых фигур и отдельных па оказались более устойчивыми. Они-то с некоторых пор и стали давать названия пляскам.

В настоящее время в свадебный обряд вошли почти все пляски, которые некогда исполнялись в разных ситуациях. Поэтому они сейчас являются основным жанром. Свадебные обрядовые пляски восходят к глубокой языческой древности и имели магическое значение. Ими старались обеспечить материальное благополучие, многочисленное потомство и счастье супружеской чете. Пляски сопровождали весь свадебный цикл, начиная с момента сватовства вплоть до вступления на брачное ложе.

После музыкального «клича» — кančʻ (канч), оповещающего на рассвете о начале свадьбы, начинались пляски. Сначала исполнялись торжественные и величавые медленные коллективные обрядовые пляски, связанные с почитанием предков. Свадебные обрядовые пляски можно подразделить на три основные группы:

— пляски, посредством которых старались вызвать расположение предков;

— пляски-обереги, исполнявшиеся в целях защиты молодых супругов от злых духов и обеспечения им многочисленного потомства и благополучия;

— пляски, связанные некогда с посвятительными обрядами, а также с пережитком «умыкания невесты».

К первой группе относятся коллективная пляска «Мать венценосца (царя), выходи!» и сольная «Пляска хозяйки дома». Они предшествовали введению невесты в дом жениха и в ряде районов так и назывались «Пляска ввода невесты». В пляске участвовали юноши и девушки. Перед введением молодых в дом они выстраивались полукругом во дворе жениха. Начиналась песня:

Мать венценосца, выходи! / Тебе подметальщицу привели, / Тебе прачку привели…

Затем перечислялись все обязанности невестки и говорилось о взаимоотношениях, которые могут сложиться у нее со свекровью.

Мать венценосца, выходи! / Тебе по голове колотильшицу привели, / Тебе за косы трепалъщицу привели, / Смотри-ка, кого тебе привели!

Содержание песнепляски не носило строго обрядового характера. Но она символизировала переход новобрачных в состояние женатых.

Свекровь, танцуя, выходила на песню-призыв дружек жениха. Она выносила с собой 3–7 лавашей, беспрерывно приплясывая, набрасывала их крест- накрест на плечи невестки, осыпала новобрачных сладостями, целовала их.

Обрядовая сольная пляска свекрови исполнялась только на свадьбе у порога дома в момент ввода в него новобрачных. Иногда «Пляску хозяйки дома» исполняли двое — мать жениха и распорядительница свадебной трапезы. Считалось, что магическая колдовская сила пляски связана не только с полом и возрастом исполнительницы, но и с ее положением и с функциями в доме жениха. Хозяйка дома — мать жениха олицетворяла собой представительницу предков в момент введения в род нового члена — невестки.

Во многих районах в танцевальной форме у порога дома была распространена шутливая «борьба» свекра и свекрови, в которой, по обычаю, побеждала свекровь.

К той же группе плясок, посредством которых старались вызвать расположение предков рода и членов общины, относится сольная мужская «Пляска свата». Ее исполнял в доме жениха один из женатых представителей рода невесты вечером после венчания.

Читайте также:  Как называется жанр музыки где орут

Ко второй группе относятся пляски разных жанров. В Армении торжественные шествия, встречи и проводы канатных плясунов и борцов, свадеб начинались плясками.

Если путь лежал за пределы села, то плясали, пока процессия не подходила к околице, и снова продолжали пляску уже у околицы другого села. Эти пляски назывались «Дорожные». Они были сольные, дуэтные, коллективные, носившие иногда название «с хвостом». В последних обязательно были paraglux — «глава пляшущих» и роč‘ — «хвост», последний из пляшущих. Вожак, часто меняя направление, вел вереницу извилистой дорогой, поворачиваясь лицом или спиной к участникам. Одна из плясок называется «Нити, нити», так как возникает ассоциация между вереницей пляшущих и нитью.

Предводитель плясок и последний из пляшущих держали в руках по большому цветному платку. Если процессия двигалась вечером, то платки заменяли факелами, которые не только освещали путь, но и как бы «очищали» его огнем от всякой «нечисти». У армян до сих пор сохранился обычай во время свадьбы или похоронной процессии непременно возвращаться по другой дороге. Зигзагообразные продвижения, вращения «заметали» следы, оберегая от преследований «злых духов». Назначение вереницы и в свадебных плясках — не подпускать злых духов к новобрачным. В наши дни дорожные пляски исполняются только на свадьбах.

К свадебным обрядовым пляскам, обеспечивающим плодовитость брачующейся пары, относится пляска невесты и жениха, распространенная во всех районах Армении. Называлась она «Пляска со свечами», «Пляска жениха и невесты», «Сверкающая». Названия связаны не с видами танца, а с их содержанием и оформлением. Для всех плясок этого типа характерен медленный темп, торжественность. «Пляска со свечами» представляла собой обрядовое действо: во многих районах она сохранилась в памяти старшего поколения вплоть до наших дней.

Вечером, после венчания плясали все желающие, даже те, кто не был приглашен на свадьбу. А в полночь посаженый отец — кавор, взяв за руку жениха и невесту, вводил их в круг пляшущих. С этого момента и начиналась «Пляска со свечами». Жена кавора раздавала зажженные свечи всем супружеским парам — участникам этого действа. Как правило, пляшущие образовывали замкнутый круг, чтобы оградить себя от злых духов. Они становились рядом, плечом к плечу, лицом к центру круга, держась за руки. Какая бы плясовая фигура ни исполнялась в этой пляске, исполнители все равно двигались вправо. Жених и невеста проходили всего три круга. Затем хоровод продолжался уже без них до тех пор, пока не гасли свечи. Недогоревшие свечи жениха и невесты хранились в семье и зажигались во время родов, крестин и по другим поводам. В некоторых районах во время пляски жених доставал из правого кармана зерна пшеницы и осыпал пляшущих, что, согласно верованиям, «обеспечивало» хороший урожай. В ряде районов в «Пляске со свечами» должно было участвовать не менее семи пар, так как число семь связывалось с положительной магией.

Особое место в системе свадебных обрядов отводилось церемонии украшения древа жениха, олицетворявшего вечную жизнь и плодородие. Девушки и парни прикрепляли на древо сладости, ядра орехов, бумажные цветы, яблоки, гранаты. Эту церемонию сопровождала песнепляска «Пляска украшения древа». Песню пели юноши и девушки, а вокруг них плясали участники церемонии.

Парень: Я принес древо красу, / Берите, глядите, берите, глядите! / Я принес древо красу, / Несите, украсьте, несите, украсьте!

Девушка: Месяц светлый осветит, / Горы во цвету, горы во цвету, / С тех гор ростки да цветы, / Нашему царю, нашему царю !

По окончании пляски древо жениха отодвигали в сторону, чтобы никто его не повредил и сажали рядом стража из холостых парней.

К другой группе относятся также поминальные пляски, которые в ряде регионов исполнялись на кладбище на следующее утро после свадьбы в том случае, если отца новобрачного не было в живых. Жених с дружками и музыкантами как бы «испрашивал» благословения. К концу XIX века эта пляска почти не исполнялась. Ее запечатлел в ряде рисунков художник В. Ходжабекян.

«Военные пляски», некогда связанные посвятительными обрядами, позже вошли в состав свадебной церемонии. В них юноши должны были продемонстрировать свою силу, ловкость, способность владеть оружием. В конце XIX – начале XX века воинственные пляски и игры проводились во время шествия за невестой и возвращения процессии в дом жениха. Наиболее распространенными воинственными плясками были Jar xušta (ярхушта) — «Товарищ по оружию», «Пляска с саблями», «Пляска с кинжалами».

Помимо плясок, имевших строго обрядовое магическое значение, во время свадьбы, в основном после венчания, исполнялись эпические, пантомимические, трудовые, лирические, комические и другие пляски, являвшиеся реликтами древнейших обрядов. На свадьбе обычно исполнялись следующие подражательные, былые тотемические пляски: «Гусиная», «Журавлиная», «Куриная», «Рыбья» и «Шорор». Они были сольными и коллективными с разными построениями и перестроениями и передавали повадки птиц.

Сольная и коллективная пляска «Шорор» быта одной из самых распространенных. Этот вид плясок сохранился до сих пор, но потерял свое обрядовое значение. В сольной пляске танцор изображал птицу, в коллективной — пляшущие изображали овец. В некоторых плясках, например, «Журавлиной», исполнители постепенно сбрасывали с себя часть одежды, что было связано с культом плодородия, с обрядами обеспечения увеличения количества и роста животных. Таким образом, свадьба, формируясь как сложное обрядовое действо, вобрала в себя почти весь плясовой фонд народа, за исключением танцев, связанных с праздниками календарного цикла.

Источник: Армяне / отв. ред. Л.М. Варданян, Г.Г. Саркисян, А.Е. Тер-Саркисянц ; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН ; Ин-т археологии и этнографии НАН РА. — Москва : Наука, 2012. — (Народы и культуры).

Источник